但也有众生在这个讲堂里，看不见如来，只能看见讲堂外的东西。”
阿难回答说：“世尊，在讲堂里看不见如来，却能看见林泉，这是不可能的。”
佛陀说：“你也是这样。
你的心灵一切明了。
如果你现在所明了的心确实在身内，那么那时你应该先了知自己的身体内部。
有很多众生，他们能否先看见身体内部，然后再观察外部事物呢？
即使不能看见心肝脾胃，也不能看见爪子的生长、筋的转动、脉的摇动，但按理来说，如果心在身内，这些也应该能够明了，为什么不知道呢？
如果你不能内知，又怎么能知外呢？
所以，你应该知道，你所说的那个觉了能知的心，住在身内，这是没有道理的。”
阿难恭敬地磕头，对佛陀说：“我听了如来这样的法音，领悟到我的心其实住在身外。
为什么呢？
就像灯光在房间里燃烧，这灯一定先照亮室内，然后从室门照到庭院。
一切众生看不见身体内部，只能看见身体外部，这就像灯光在室外，不能照亮室内一样。
这个道理一定很明确，我将不再疑惑，和佛一样明了真理，应该不会错吧？”
佛陀告诉阿难：“这些比丘刚从室罗筏城循乞食物回来，到祗陀林。
我己经提前斋戒了。
你看这些比丘，当一个人吃饭时，其他人能饱吗？”
阿难回答说：“不能，世尊。
为什么呢？
因为这些比丘虽然是阿罗汉，但他们的生命体并不相同，怎么可能一个人吃饭就能让众人都饱呢？”
佛陀说：“如果你觉了知见之心确实在身外，那么身心相外，自不相干。
那么心所知道的，身体就不能觉知；觉知在身体周围的，心就不能知道。
我现在展示我的兜罗绵手给你看，你眼睛看见的时候，心是否分别了呢？”
阿难回答说：“是的，世尊。”
佛陀说：“如果心和眼能够相知，那么心为什么在身外呢？
所以，你应该知道，你所说的那个觉了能知的心，住在身外，这也是没有道理的。”
阿难对佛陀说：“世尊，像您所说的，因为看不见身体内部，所以心不住在身内；又因为身心相知不相离，所以也不在身外。
我现在思考，觉得心应该在一个地方。”
佛陀问阿难：“你现在所说的这个地方到底在哪里呢？”
阿难说：“这个觉了能知的心，既不知道身体内部的情况，却能看见外部。
我思考的结果是，它潜伏在眼根里。
就像有人用琉璃碗盖住两眼，虽然有东西盖住，但并不妨碍视线。
眼根随着所见的对象，随即分别清楚。
然而，我觉得了能知的心之所以看不见身体内部，是因为它在眼根里；之所以能够分明无碍地看见外部，也是因为它潜伏在眼根内的缘故。”
佛陀告诉阿难：“照你所说的，潜伏在眼根里就像琉璃一样的话，那么这个人如果用琉璃来罩住眼睛，他应该能看见山河，那他能不能看见琉璃本身呢？”
阿难回答说：“是的，世尊。
这个人如果用琉璃来罩住眼睛，他确实能看见琉璃。”
佛陀说：“你的心如果和琉璃一样合在眼上的话，那么你应该能看见山河，为什么看不见眼睛本身呢？
如果你能看见眼睛的话，那么眼睛就和所见的境界一样了，不能成为随着对象而分别的根了。
如果你不能看见眼睛的话，那你为什么说这个觉了能知的心潜伏在眼根里，就像琉璃合在眼上一样呢？
所以，你应该知道，你所说的觉了能知的心潜伏在根里，就像琉璃合在眼上一样，这是没有道理的。”
阿难对佛陀说：“世尊，我现在又这样思考：众生的身体，腑脏在里面，窍穴在外面。
有藏腑的地方就暗，有窍穴的地方就明。
现在我面对佛，睁开眼睛看见明亮，这叫做看见外部；闭上眼睛看见黑暗，这叫做看见内部。
这个道理怎么样呢？”
佛陀告诉阿难：“当你闭上眼睛看见黑暗的时候，这个黑暗的境界，是和眼睛相对的呢，还是不对着眼睛的？
如果和眼睛相对的话，那么黑暗就在眼前，怎么能说是内部呢？
如果说是内部的话，那么你处在暗室里，没有日月灯光，这个暗室里的黑暗，就都是你身体的腑脏了。
如果黑暗不和眼睛相对的话，那么怎么能成为看见呢？
如果离开外部的对象就有所看见的话，那么内部所对的就成立了。
你合眼看见黑暗，就叫做在身体内部；你睁眼看见明亮，又怎么看不见自己的脸呢？
如果你看不见自己的脸的话，那么内部所对的就不能成立；如果你能看见自己的脸的话，那么这个觉了能知的心以及眼根，就应该在虚空中，怎么能说它在身体内部呢？
如果在虚空中，那么它自然不是你的身体了。
那么如来现在看见你的脸，也应该是你的身体了。
你的眼睛己经知道了，但身体本身并没有感觉。
一定是你坚持说身体和眼睛都有感觉，那么就应该有两个知觉了。
这样的话，你一身之中，就应该有两个佛了。
所以，你应该知道，你所说的看见黑暗就叫做看见内部的话，这是没有道理的。”
针对阿难与佛陀的这段对话，以下是进一步的白话文解释：阿难说：“我常常听佛对西众（比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷）开示说，由于心的生起，所以种种法生；由于法的生起，所以种种心生。
我现在思考这个问题，就思考本身来说，它实际上就是我的心性。
心随着它所接触的地方而存在，也不是在内部、外部或中间这三处。”
佛陀告诉阿难：“你现在说，由于法的生起，所以种种心生；心随着它所接触的地方而存在。
如果心没有实体的话，那么它就没有什么可以接触的了。
如果没有实体而能接触的话，那么十九界（六根六尘加六识）就应该是由七尘（色、声、香、味、触、法六尘加上眼根所对的色尘）接触而产生了。
这个道理是不对的。
如果心有实体的话，那么你用手去摸你自己的心，你所知道的心，是从身体内部出来的呢，还是从身体外部进入的呢？
如果是从内部出来的，那么你应该能看见自己身体内部的情况；如果是从外部进入的，那么它应该先接触到你的脸。”
阿难说：“看见东西的是眼睛，能知觉的是心，不是眼睛。
所以说看见东西的不只是眼睛的功能。”
佛陀说：“如果眼睛能看见的话，那么你在房间里，门能看见东西吗？
那么那些己经死去的人，他们的眼睛还存在，应该都能看见东西了。
如果他们能看见东西的话，那怎么叫死呢？
阿难，还有，你觉了能知的心，如果一定有实体的话，那么这个实体是一个呢，还是多个呢？
现在它在你的身体里，是遍布全身呢，还是不遍布全身呢？
如果是一个实体的话，那么你用手挂住身体的一个肢体时，西个肢体都应该有感觉。
如果都有感觉的话，那么挂的地方就没有意义了。
如果有所挂的地方的话，那么你身体的一个实体，自己就不能成立了。
如果是多个实体的话，那么就成多个人了。
哪个实体是你的心呢？
如果是遍布全身的话，就像前面所说的挂住一样。
如果不是遍布全身的话，那么当你触摸头的时候，也应该触摸到脚。
头有所感觉的话，脚应该没有知觉。
现在你不是这样的。
所以，你应该知道，心随着它所接触的地方而存在，这个说法是没有道理的。”
阿难对佛陀说：“世尊，我也曾听佛与文殊菩萨等诸法王子谈论实相时，世尊也说心不在内部，也不在外部。
我思考的结果是，内部没有什么可以看见的，外部也不能相知。
由于内部没有知觉的缘故，所以说心在内部不成立。
身心如果能相知的话，那么说心在外部也没有道理。
现在身心能相知，但内部又没有什么可以看见的，那么心应该在中间了。”